Filosofando sobre una nube de pedos

Esa felicidad, que tanto nos deseamos, ¿no se compra? - Marcelo A. Moreno


La felicidad jajajaja/ me la dio tu amor jojojojo/hoy hace cantar ahahahah/ a mi corazón ohohohoh" atronaba hace décadas y durante décadas -porque el engendro perduró- el cantautor tucumano Palito Ortega, luego devenido en gobernador y en honorable senador. Sin caer en semejantes inocentadas -y esto para calificarla con impoluta inocencia-, quizás lo que más se desearon mutuamente los millones y millones que brindaron por el año nuevo fue felicidad, a veces también simplificada en la fórmula "salud, dinero y amor".

Para una mayoría de habitantes de Occidente la felicidad personal y la de los suyos pareciera ser la gran meta de la vida. Y por eso se tiende a pensar con naturalidad que todos sabemos qué nos hace felices y qué no. Sin embargo, como en el álgebra, el cosmos, la célula y el átomo, las cosas, ay, son algo más complejas.

En principio está lo que nos machaca el sistema desde su aparato propagandístico por excelencia, es decir, la publicidad. Allí en mensaje es inequívoco: el dinero es la llave mágica para el consumo y quien tiene mayor cantidad de objetos, realiza viajes exóticos, posee coches --¡y plasmas!- lujosos y la casa más grande es inquilino del colmo de la dicha. Es cierto que la doctrina budista -­-que habita el planeta holgados siglos más que la sociedad de consumo-- predica la supresión de todo deseo como panacea para el cese del sufrimiento. Pero en nuestros tiempos consumistas, pareciera que la medida del gasto, o más bien su desmedida, es la clave de las brillantes sonrisas que blanquean los avisos.

Cualquiera podría pensar que se trata de una puerilidad fácil de ser pulverizada con cualquier puntaje medio de cociente intelectual. Pero no. Funciona ¡y cómo! En la sociedad capitalista más desarrollada -Estados Unidos- los humanos se dividen en ganadores y perdedores. Los primeros son los que, radiantes, disponen de mucho dinero y los segundos, sufridos, de escaso. Así de simple.

Pero no todo es tan simple justamente. En un estudio realizado por Daniel Kahneman y un grupo de economistas y psicólogos publicado en la revista Science se afirma que "las personas con más ingresos que la media están relativamente satisfechas con sus vidas, pero apenas son más felices que los demás: tienden a estar más tensas y no dedican más tiempo a actividades divertidas."

Y una encuesta realizada por la consultora D'Alessio IROL en estos días entre 900 compatriotas en primer lugar de deseos figuró la salud; en el segundo "ver felices a los seres queridos" y en el tercero, viajar. "Mejorar la apariencia física" apareció en un asombroso quinto lugar, muy por encima de "divertirse más", comprar una casa o engrosar la cuenta bancaria. Da la impresión que a muchos argentinos el espejo de Narciso les resulta más gratificante que el ejercicio de contar billetes.

Claro que en materia de felicidad, la porción de lo subjetivo siempre es voluminosa. "Mi felicidad consiste en que sé apreciar lo que tengo y no deseo con exceso lo que no tengo", escribió hace unos cuantos venerables años el venerable León Tolstoi.

En las encuestas y rankings que se hacen sobre los países que se declaran felices suelen figurar en los primeros puestos Dinamarca y Suecia, lo que parece muy comprensible dado sus altos niveles de vida, pero difícilmente estén ausentes en el grupo puntero Colombia y Puerto Rico, naciones nutridas de barrocas complicaciones y llenas de desniveles.

Si bien no faltan aquellos que atribuyen todo a un factor genético, un psicoanalista amigo acerca una reflexión que no carece de sustento. "Personas que han sufrido pérdidas o frustraciones importantes, suelen gozar más que aquellos a quien la vida parece no haberlos rozado." Hay otros a quienes una cuota del dolor, agrega, les quita culpa.

Y sin ir más lejos ni desmerecer a nadie, numerosísimos consumieron una nada desdeñable porción de dicha en estos días al asistir al paseo de los coches del Rally por las calles porteñas.



Salutes

es una mierda el puto sistema en que nos toca vivir... como puse en mi nick de msn "this country needs a hero"

Precisamente ese es le problema principal........dejar todos en manos de los otros o de una sola persona para que cambie las cosas...........los cambios se van a producir cuando primero haya una autotransformacion individual y despues, cuando el conjunto social se haga cargo de las cosas.


Salutes

Lo veo difícil. Aunque es una proyección muy sensata ¿no? El enjambre tiende con facilidad a la idolatría, y prefiere responsabilizar a un pobre necio de todas las culpas. Y el pobre necio se cree afortunado y feliz. Es más simple asumir la neurosis humana, la psicopatía del hero, y las psicosis de ambos.

No más Volta.

PD: Viajar a Europa tampoco es la solución.

Yo me siento un héroe.

La idealización de la naturaleza y de lo natural culmina con una lógica acerca del derecho natural, de la ética natural y de la significación natural: naturalidades todas que encuentran su expresión máxima en lo que podríamos llamar la lógica del sentido común, no cuestionado, inmediato, y que crea el cobijo del compartir con el otro el placer gozoso de lo familiar, de lo heimlich, del estar en casa. Lógica que esconde, detrás de su aparente inocencia, la negación absoluta de lo inconsciente. Su posición represora instituye un ser; como toda institución, instituye una lógica represiva, obtura lo que el inconsciente mismo instala y delata: la ruina y la imposibilidad del ser.

Vale la pena insistir en que uno de los más trascendentes descubrimientos freudianos fue el de la destitución del júbilo de la palabra. Las promesas que ese júbilo prometía a lo largo del desarrollo del pensamiento occidental –la verdad y el saber del ser– se delataron finalmente en su propia imposibilidad; lo que la propia promesa había abierto es lo que, finalmente, la hizo devenir imposible.

Pero detrás de ese heimlich, detrás de ese placer gozoso de compartir un sentido común, como lo más natural del mundo, se esconde siempre una dosis de violencia contra un tercero necesario como víctima, lo Unheimlich negado. Como que el sentido común implica siempre una complicidad narcisista, sea en la amistad, en la pareja, en los que comparten una patria, una religión, un equipo de fútbol, una ideología política, un esquema referencial, que solamente se sostiene contra un tercero hostil que implica siempre la posibilidad de una perspectiva ajena que amenaza la unidad imaginaria instituida en la complicidad.

Otro ojo, otra mirada, otra significación, otro sentido, otro significante, ponen siempre en riesgo el abrigo narcisista de lo compartido, lo común, que inevitablemente se constituye sobre algo ajeno y no común, rechazado y temido.

Por eso el psicoanálisis no puede entrar a la manera común en la clásica discusión entre el racionalismo y lo irracional, justamente porque plantea la cuestión de frontera donde lo irracional no es más que la diferencia perenne entre la razón y la verdad, entre lo que se puede decir porque se dice y lo que no se puede decir porque se dice, diferencia cuyo producto es la consideración del deseo inconsciente. Desde esta perspectiva, planteamos discutir la clásica tesis aristotélica, que define al hombre como animal racional, sustituyéndolo por: el hombre es el animal deseante.

Renegar esa falta en ser, renegar de que el ser es un efecto mítico retrospectivo por efecto del habla, constituye la esencia del pensamiento y de la ideología fascista, en tanto presenta un ser que es por naturaleza, un ser que es frente a otro ser inferior que no es y que debe ser aniquilado para no contaminar la perfección del ser superior.

Pero eso, tan evidente y caricaturesco en el fascismo burdo, también acompaña a todo pensamiento anclado sólo en el sentido común y a toda razón que se pretenda autoritaria y absoluta, que se disimula tantas veces en la complicidad gozosa de los que comparten una misma perspectiva, un determinado sentido común, una posición que puede disfrazarse tantas veces de amor, de altruismo y de ideal compartido. La razón absoluta y totalitaria es la razón que se olvida del inconsciente, del cual se olvida también el fascismo y toda formación totalitaria que implique un abrigo narcisista común, aunque se llame enamoramiento. La razón absoluta “sabe” lo que el ser es: lo que es un hombre, una mujer, una patria, una religión, el bien, el mal. En la razón totalitaria, se sabe lo que el significado significa.

Por eso desde estas posiciones absolutas y totalitarias se cree en la naturaleza, como se cree en el Paraíso. Se olvida que el paraíso es una construcción a posteriori, paraíso perdido que solamente queda constituido por la pérdida. Igual ocurre con el concepto de naturaleza, engendrado por el mito romántico de un antes construido después de su imposibilidad. No hay nada menos natural que la naturaleza, concebida como si fuera una existencia real perdida y corrompida por el hombre.


* Texto extractado de Crítica de la razón natural. La mentalidad moderna, el sentido común y lo inconsciente.



Salutes

Sobre la violencia, flamante ensayo del pensador esloveno Slavoj Zizek, plantea una reflexión sobre las lecturas simbólicas y políticas que la violencia presenta en la era de la globalización, desde la revuelta en los suburbios franceses en 2005 al conflicto palestino. La obra discurre también por el fundamentalismo religioso, el 11-S y los horrores de los totalitarismos fascistas y estalinista. El autor de Mirando al sesgo moviliza sus recursos habituales –psicoanálisis lacaniano y algo de cine, mucho marxismo y algo de cultura pop, de idealismo alemán, de literatura, chistes y anécdotas– para colocar en el centro de la escena una temática sobre la que ya ha reflexionado fragmentariamente en otras ocasiones. En esta ocasión, Sobre la violencia (Paidós) está dedicado en su totalidad a reflexionar sobre el fenómeno y sus causas a partir de una estructura configurada como sucesión de tesis que no conforman una teoría, pero que tienen la capacidad de inquietar y de movilizar el pensamiento, no tanto por la novedad de las propuestas cuanto por la forma de su exposición. A partir de una tesis sencilla, Zizek plantea que la violencia “subjetiva” (la practicada por un agente identificable) es generada por otros dos tipos diferentes de violencia objetiva: por una parte, la “simbólica”, encarnada en la función social del lenguaje, en el universo de sentido que implica la utilización de un determinado sistema discursivo. Por el otro lado, la violencia “sistémica”, provocada por los desajustes que causan los sistemas político y económico. En esta instancia, el filósofo se refiere a la percepción que se tiene de los resultados de la violencia generada por las dictaduras comunistas durante buena parte del siglo XX. “SOS Violencia”, primera de las seis disertaciones que estructuran el libro, conforma una crítica a la deriva social del capitalismo, recientemente (re)generada a partir del lobby de “comunistas liberales” (George Soros y Bill Gates a la cabeza) y su pretensión por apagar las propuestas de los nuevos movimientos sociales altermundialistas en lo que Zizek apela como la construcción de Porto Davos (simbólica simbiosis entre las dos ciudades más ideologizadas del mundo: Porto Alegre y Davos). Del mismo modo, Zizek –un renovador del pensamiento marxista y del psicoanálisis lacaniano– dispara sus dardos contra las sociedades capitalistas que propician el miedo y que hacen de la seguridad su valor más emblemático: miedo a lo inesperado, miedo al otro, miedo al miedo. Miedo que concluye en la omisión de todo contacto y que se inserta en el lenguaje. El ensayista plantea que los individuos se aterran frente a las imágenes de violencia en las calles de Nueva Orleans, en los suburbios franceses o en una ciudad africana, pero que poco se interrogan sobre la situación que ha llevado a este estallido de violencia. El filósofo ofrece de vez en cuando algunas soluciones neomarxistas, en este caso su propuesta es la de romper el muro socioeconómico: “Cambiar la sociedad para que la gente deje de intentar escapar desesperadamente de su propio mundo”.


Salutes

Dualismo y emergentismo son temas recurrentes del discurso filosófico y teológico de nuestros días. Probablemente, el pensamiento dualista sea fruto de una predisposición innata a las antinomias localizada en el lóbulo parietal inferior izquierdo del cerebro. La neurociencia ha mostrado que es posible provocar experiencias espirituales (postura emergentista) y estos experimentos nos indican que el dualismo no es “real”, sino una categoría más de nuestra mente. La actividad científica no es compatible por tanto con hipótesis inmutables, por lo que todo lo que se dice en este artículo puede que esté equivocado.

http://www.tendencias21.net/El-dualismo-seria-una-categoria-mas-de-nuestra-mente_a3438.html

como me cague de risa con "PERO QUE VIDA DE PORQUERIA!" jajajajaaj este tipo es un grande

Ademas debe ser un putañero bárbaro! jaja

Esto lo había "pescado" en al tele haciendo zapping. Está bueno todo lo que dice. Al menos en este video.
No siempre estoy de acuerdo con este tipo.

Hoy a la mañana haciendo zapping enganché otra vez el programa de Feinman. Siempre me quedo y lo escucho si le voy entendiendo me quedo y si está hablando medio complicado me aburro y me voy.
Pero esta vez hablaba de DASEIN autentico e inauténtico. Y estuvo interesante, como para comprender nuestras conductas en la vida.

Un poco largo de explicar, habría que ver si se encuentra ese video...

por lo pronto tomé nota de la página web, por si a alguien le interesa:

http://www.encuentro.gov.ar/filosofia.html

Ah, el Dasein de Heidegger! Lo explica re bien en la novela "La sombra de Heidegger". Justo ahora lo estoy leyendo (a Feinmann, no a Heidegger), en "Los crímenes de Van Gogh".